A világ nyomorúsága - hogyan kezelhetek?

Amikor láttam egy elsüllyedt nő testének első fényképét - a cunami által elszakadt lábait, a haja sárba fulladt - szédülést éreztem. Elkezdtem remegni és távolról nézni a képernyőn. Egy pillanatra teljesen porózusnak éreztem magam. Már nem én voltam. Én voltam az asszony a sárban, a kölyök kiabált neki, az a férfi, aki kétségbeesetten kereste őt, a hullám, ami mindent dühvel tépett.

Egy másodperc töredéke miatt nem volt elválasztás közöttem a távoli Japánban lévő nővel. Aztán visszatértem a testembe, rákattintottam a képre, fújtam az orromat, és leültem. Húzza magát az övre. Az élet tovább megy, azt mondta egy szigorú hang. Munka van az asztalon. A világ tele van katasztrófákkal, a katasztrófák a normális állapotban vannak, és nem változtatsz meg egyáltalán, ha most elolvadsz a megdöbbentéstől.

Hirtelen fontosabb volt a hajvágás, mint a világ nyomorúsága

Néhány napig remegett, védtelenül éreztem magam. A víz közelében épült, és nagyon közel áll az egzisztenciális kérdésekhez. Mi van, ha az életem egy másodpercről a másikra ment? Mit hagyott volna el? Mit nem tudok megbocsátani? Mi igazán fontos számomra? Milyen következményekkel járok a földrengés és a reaktor katasztrófája? Mit csinál az életmódom? Mit tehetek, hogy segítsek? A kérdések tűzijátékát ébren tette, egy pillanatra készen álltam, hogy mindent a tesztre tegyek, nem csak az áramszolgáltatómnak.

Aztán rájöttem, hogy a bennem felmerülő nagy kérdések lassan elhalványultak, és sürgősebb problémákkal váltottak fel: mit csinálok a fejemben ápolt sörényekkel? El kellett ismernem, hogy egy új hajvágás sokkal fontosabb számomra, mint egy új életmód. Lenyűgözött, én figyelgettem magam, amint gyorsan átalakultam a rutinszerű és tompa médiafogyasztóba, akit évekig tartó képzés során fejlesztettem ki. Egyúttal megnyugtatónak és rettenetesnek találtam.

- A széken ülök, elszöktem a nyomorúságot, és félek a halálra.

A rádióban hallottam egy mondatot, amely megkönnyebbült. - Szerencsére elborítunk - mondta a svájci pszichológus Hansjörg Znoj a Schweizer Rádióval készített interjúban. "Ez a mechanizmus megakadályozza, hogy folyamatosan rázzuk és állandó riasztássá váljunk." A tanulás pszichológiai kifejezése a megélhetés. Ha ismételten ki vannak téve egy olyan ingernek, amely jelentéktelennek bizonyul, a válaszunk gyengül és végül teljesen leáll. Más szavakkal, a katasztrofális képek ismétlődő látomásával az agyunk végül „nem relevánsnak” minősíti az információt, mert a fenyegetés messze van.

Megtanuljuk, hogy elnyomjuk a félelmet és a fájdalmat. Ebben az elnyomásban Hansjörg Znoj egy egészséges védelmi mechanizmust lát, amely megakadályozza, hogy folyamatosan felszabadítsuk a stresszhormonokat és reagálunk a tachycardia és az izzadásra. Hasonló az átmeneti gondolatunkhoz. "Tudjuk, hogy 100 százalékos biztonsággal fogunk meghalni, de úgy tervezzük, hogy elnyomjuk a megelőző sokkot és aggódjunk egy kicsit, különben nem lenne életképes."

Ez süketséget teremt a közönség számára

Tehát van egy beépített licenc, hogy visszaszorítson minket. "Boldog, aki elfelejti, amit nem lehet megváltoztatni" - mondja az operett "Die Fledermaus", amit a szüleim szívesen hallottak, és amit mindig gyűlöltem. Ha hagyom, hogy mindent megközelítsek, nem lennék képesek cselekedni, ami emlékeztet engem. Ugyanakkor a zombi kényelmetlen marad. Valami erről nem érzi magát. Egy kényelmes karosszékben ülök, viszonylagos biztonsággal, a többi nyomorúságot, a Fukushima dohányzó reaktor blokkjait, a halottakat Tunéziában, az amerikai hurrikán áldozatait, és annyira hatékonynak a kihalás művészetében, hogy én vagyok Félek magamtól.

Van is egy jó magyarázat erre. A szociális kutató, Jörg Bergmann szerint a televízió és az internetes képek a hallgatóság süketségét képezik az állandó ismétlés révén. Ezzel elveszítjük a kronológiát, lenyűgözően bámul a képekre, és úgy érzi, mintha az áldozatok maguk is elzárnák. "Elárasztjuk a híreket, hogy nem tudunk azonnal reagálni," mondja Barbara von Meibom, a Politika és Politika professzora Kommunikációs tudomány a Duisburg-Essen-i Egyetemen és a Vezetői Ösztöndíj Intézet igazgatója.

"Ha egy gyermek megsérül, a barátnője szomorú, vagy a partner drámai helyzetben van az irodában, spontán érzelmekkel és szeretetteljes szemekkel, öleléssel, beszélgetéssel vagy konkrét segítséggel tudunk reagálni." lehetetlen. De a hűvös unalmasság és a médiatörés által okozott teljes bénulás között még mindig van valami. Olyan állapot, amelyben áteresztő vagyok és mások szenvedéseit érinti.

A nyitottság, amely lehetővé teszi számomra, hogy felébredjenek a mindennapi transzferről, hogy megnézzék a kis dobozomat, és érzelem az emberekkel, akik velem vannak ezen a bolygón, és csak elveszítik otthonukat, gyermekeiket és jövőjüket. Lehet, hogy az én keresztény örökségem azt hiszi, hogy a világ jobb hely, hogy ellenálljon a kísértésnek, hogy elrejtse mások nyomorúságát. "Az együttérzés a kulcs," mondja Barbara von Meibom. Három szintet különböztet meg: gondolkodó együttérzés, együttérzés és együttérzés. "Amikor könyörületes vagyok és megnyitom a szívemet, nem számít, hogy mi történik Japánban vagy a küszöbön, de általában nagyon távol vagyunk az államtól, saját érdekeinket követjük, különválasztjuk magunkat mások, nem akarnak felismerni bennünket, lezárni és biztonságot teremteni. "

"Csak az együttérzés attitűdjéből tudjuk leküzdeni erőtelenségünket."

Bár gyanítom, hogy az együttérzés gazdagíthatja az életemet, folyamatosan védekező vagyok. Regisztrálom, mit kell tennem, mit gondolok, mennyire bonyolult az életem, mennyire túlterheltek a kis problémáimmal. Mivel nem tudok a többiekkel gondoskodni a legjobb akarattal, ezért magamról beszélek. "Ahhoz, hogy a szívnyitás útjába lépjünk, bátorság van" - mondja Barbara von Meibom. A gondolkodás együttérzése vagy nem gondolkodás nagy különbség. Szerencsére a szökőár nem csapott meg minket. A radioaktív felhő nem jön Németországba, ezért nem érdekel. A japánoknak meg kell látniuk, hogyan jutnak el, jobban kellett biztosítaniuk erőműveiket.

Ilyen gondolatok, mondja Meibom, kifejezik az együttérzés elgondolásának elgondolását. "De amikor egy másodpercig bebugyolok valaki más cipőjébe, azt hiszem, hogyan csinál, megváltoztatja a perspektívámat, bővíti a tudatosságomat, és végül nyugodtabbá és boldogabbá tette." de amikor az együttérzés állapotába érek, úgy érzem magam, és ez az érzés erősít engem.

Egyrészt az ajándékunk, hogy megértsük, mi történik másokban. Másrészt, egy másodperces töredékben ellenőrizzük, hogy a másik személy ismerős vagy ismeretlen, közel vagy messze van-e, és szabályozzuk az együttérzés mértékét. A Marburg pszichoterapeutája, Wolfgang Rust az együttérzés hierarchiájáról beszél: először a gyerekek és a nők, majd a férfi civilek, majd a katonák. Elutasítjuk az együttérzésünket, amikor bűnösnek és erősnek minősítünk minket. Az etnikai vagy politikai hovatartozás szintén szerepet játszik.

Az idegen egy kultúra, annál kisebb a lehetőség, hogy rezonáljon. Ez hihetetlennek hangzik, és mégis abszurdnak tűnik számomra. Megengedhetnénk-e még megengedni magunknak, hogy a globalizált világunkban úgy tegyünk, mint ami Líbiában történik? Mintha a Fukushima sugárzása nem fenyegető, mert elég messze vagyunk? Mintha az utcai árusító, aki a metróban könyörög, egy vesztes, aki hibás? Még a kvantumfizika is megerősíti, hogy mindent összekapcsolunk mindennel, és befolyásolja egymást, hogy egyetlen esemény sem kerül elkülönítésre. Mi történik velünk másokkal is, mondjuk minden spirituális hagyományt. Ez a tudás azonban túlságosan elvont a legtöbb ember számára.

Legyőzni a tehetetlenséget

Ahhoz, hogy áthidaljuk az együttérző akciót, az amerikai Zen tanár, Bernie Glassman és osztálytársai néhány napig vezetik a hajléktalanok életét. Pénz nélkül és csak a hátukon lévő ruhákkal készülnek fel a teljes bizonytalanság helyzetére, aludni a parkban vagy a híd alatt. Ebből a tapasztalatból Glassman szerint nő az együttérzés és a szerető cselekvés. Azok, akik a saját testükben hideg, éhség és hajléktalanságot tapasztaltak, már nem hajlandóak közömbösen áthaladni a hajléktalanok által, megerősítik a diákjait.

Határozottan nincs bátorságom egy ilyen radikális lépés megtételére. "Lágyabbak is vannak" - mondja Barbara von Meibom. Meggyőződése, hogy az együttérzés hozzáállása természetesen egészséges cselekvésre vezet. "Adományozhatok, fenntartható energiára támaszkodhatok, részt vehetem a szomszédságomban, önkéntes és csak megteszem, amennyire tudok, ahol én képes vagyok globálisan gondolkodni és helyben cselekedni, legyőzni az enyémet A gyengeség és a világ javítása.

Tom Campbell - the Love Subscription Interview (Április 2024).